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「この穴は川へと通じている。その昔ナーガ(竜神)がここから出てきたのだ」







ピーターコーン祭りの舞台ともいえるダーンサーイ郡ポーンチャイ寺で僧侶は熱く語った。




なぜか照れくさそうにしてるのは、まぁご愛嬌だろう。



この寺は川のカミとのつながりが深い。

つまりは寺での儀礼もまた川のカミと縁深いものとなる。




ということで、前回触れたサムハ儀礼のあと、一向は近くの川へと向かった。

神輿を先頭に、ドンドコ・ドンドンという太鼓の音が、僕の興奮を高める。

いったい何が行われるのだろう。



神輿と集団が川沿いに到着した。

すると神輿を担いでいた男たちが、妙にあっさりとそれを川へと投げ入れた。

一人で勝手に興奮していた僕は、意外にもさらっと投げられたので、ちょいと肩透かしを食らった気分だ。



茶色い川に、投げられた神輿。

バラバラに朽ちながら、下流へと流れていく。





悪いことは水に流された、というわけだ。



して、そんな様子を見守りつつ、舞い踊るのは女性たち儀礼集団である。



カミに祈りをささげ、舞う。






舞はカミに近づき、あるいはカミになるためのひとつの表現だ。



その姿は美しい。



深く川に向かってお辞儀をする者もいる。

その目には大粒の涙が流れている。








涙もまた、畏怖すべきカミとの接触で現れる感情表現の一つであろう。








すべての悪いことは涙とともに流れていく。


カミを前にして心が洗われていく。






一人のおっちゃんが完全に憑依されたようだ。



激しく舞い踊るおっちゃんの手の動き。

それはまさに蛇である。




蛇となって儀礼集団の女性たちに息を吹きかけ、力を授けていく。



縦横無尽に動き回る蛇。





蛇を演じるのがおっちゃん、つまり男性なのもワケがある。

おばちゃんたちにはできない。



というのも、日本を含めて世界各原始民族に共通するといわれる蛇信仰は、その根底に蛇に対する次のような見方が存在するからである。



1 蛇の見た目が男根をイメージさせる=生命の源である種の保持者

2 一撃で敵をしとめる蛇の攻撃性=無敵な強さ

3 脱皮をする蛇の生命の更新性=永遠の生命


つまり、きわめて形状的であり、しかもそれが男根のイメージである以上、儀礼の第一義は男性原理にたつものなのだ。

よって、ほとんどが女性で構成される儀礼集団において、おっちゃんがポツンと混ざり、しかも重要な役割を担うのである。




ところで、サムハ儀礼の本質は村の厄払いである。

それが蛇信仰とどう関連するのだろう。



それを理解するには、蛇信仰がそもそも祖霊・祖先神信仰にあるという点をふまえねばならない。




たとえば日本。

縄文時代においては、蛇信仰が主流だったという。

蛇は祖霊として扱われた。

その後、蛇と山が結び付けられ、「山の神」信仰へとつながっていった。弥生時代のころである。

そのプロセスについて吉野裕子氏は面白い話を展開している。



氏は大蛇(ヲロチ)を例にとる。

実はヲロチという語。

本来、ヲは「山の峰」、ロは「の」、チは「霊」を意味し、つまりは「峰の霊」を意味するのだという。

本来蛇とは関係の無い「峰の霊」という語が、大きな蛇を意味すること。

それはつまり、山脈のうねりを見た古代の日本人が、大きな蛇と結び付けたことに他ならないという。

蛇は祖先神であり、山の連なりもまたそれと結び付けられた。

そこから山の神信仰と結実したのだとしている。



話は少々それてしまったが、つまり蛇=祖霊とみる考え方は最も根源的なわけである。

で、それをサムハ儀礼にあてはめれば、ここでの蛇すなわちおっちゃんは本来的な意味としては祖霊なのである。

サムハ儀礼では、蛇となった祖霊が村を代表する女性儀礼集団の前にたち現れ、人びとに力を与えるのだ。



さらにもう一点。

蛇の特質として脱皮があった。

脱皮する前の蛇というのは、肌はカサカサでひどく汚いらしい。

で、脱皮をすると新たな身体に生まれ変わる。

つまりは汚れた状態から一新される、「再生」の象徴である。

よって、村の厄払いとう文脈では、蛇はもっとも象徴的に近い存在なのだ。



以上からすると、ダーンサーイでのサムハ儀礼。

それは蛇となってたち現れた祖霊に対して祈りをささげることで、蛇のもつ再生の力にあやかり、村から厄が祓われることを期待された儀礼なのである。




というわけで、儀礼も終盤。

人びとは川に向かって作られている祠の周りを舞い踊る。



そして、みなで万歳をして幕が閉じる。




新たな一年に向けて、人々は気持ちよく岐路につくのだ。



ちなみに蛇と竜神。

蛇神ナーガは竜と漢訳されるので、今回は特に区別することなく記事を書きましたっ!



あ、そういえばブログの雰囲気をがらりと変えてみました。

「真っ黒なブログ」とか「ちと怖い」といったご意見を方々からいただいてたので(笑)、気分を一新、明るく白にしてみたわけです。

でも、仕上がりをみると記事内容が内容なだけに、どこか新興宗教の妙なページのような気がしないでもない。

(参考:吉野裕子『蛇』 (講談社学術文庫)同『山の神 易・五行と日本の原始蛇信仰 (講談社学術文庫) )


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「なぜ、皆泣いているんですか?」





僕と同じように儀礼の様子をカメラで撮影していた隣のタイ人に尋ねた。

「さーあ。まったく意味が分からない。どういうことだろう」

彼も首をかしげている。




ほぼ女性によって構成される儀礼集団。

彼女達は川に向かって祈りを捧げていた。




そのうち、一人の女性が泣き出すと、堰をきったように皆が涙を流しだしたのである。



だが、どうしたことだろう。

彼女達をながめていると、次第に僕も言いようのない感覚におちいる。

つられて涙が込み上げそうになる。

涙の連鎖...

そこで理由を問うことはできないようだ。






これは、タイの”奇祭”として有名なピーターコーン祭りの最終日に行われた”サムハ儀礼”の一幕である。

ピーターコーン祭りとは、ルーイ県ダーンサーイでのみで行われる祭りで、異様な姿の精霊に扮した者たちが街を闊歩する。





その姿から「タイのハロウィン」なんて呼ばれもする。

だが、実はこの祭り。

いろんな要素が絡み合い、タイ・イサーン社会の文化や心性すべてが凝縮されている。

3日間にわたって行われるこの祭りの種々の儀礼を理解すれば、タイに流れる血の成分みたいなものがみえてくる。

ピーターコーン祭りの物語性、龍神、精霊、仏教、ロケット祭り…すべてがタイ・イサーン社会の心性を反映しているのだ。




まぁそれはさておき、今回取り上げるサムハ儀礼(ブン・ブークバーン<開村記念祭>とも呼ばれる)は、タイ・イサーンの全地域・村で行われる年中行事の一つである。

村落を開いたときに追い出した土地のピー(精霊)を供養するため、あるいは一年間に蓄積された村の悪いことを祓うために儀礼が実施されるという。

一言でいってしまえば、村の厄祓いである。




儀礼ではまず、ジャオポー・グアンと言われる村の有力者と僧侶らが対置し、読経するところから始まる。





僧侶らが手にする糸は、最終的に川へと流される神輿と結ばれている。







読経によって仏法の力が転送される。





それが済むと僧侶は、神輿に巻き付けられた糸を切る。




仏法は糸を伝って神輿に転送され、そして糸が切られることによって神輿に封じ込められたのだ。



次に男達は川へと流す神輿を運びだす。




有力者ジャオポー・グアンと僧侶はそれにはついて行かない。

代わりに女性の儀礼集団が神輿の後に続くのである。





集団は川へと向って行く。


続く。珍しく)





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 一枚の古い写真。


(source: King Mongkut Solar Eclipse Expedition.jpg in Wikipedia ; http://bit.ly/KU2I31)





これは1868年8月18日、当時のシャムの王・モンクット王(ラーマ4世)らが、日蝕観測をしている時のものだ。

1868年といえば、日本では明治元年。

そんな頃の写真である。



写真をみると、王の周りにヨーロッパ列強の高官たちが立っていることがわかる。

彼らは、「この日、タイでは日蝕が観測できる!」と予測した王に招待された人びと。

つまりこの写真は、王と各国の高官による国際的な天文観測大会のものなのである。




場所は現在のタイ南部プラチュアップ・キリカーン県のワーコー。

バンコクから300km近く離れているだろうか。

「この場こそが日蝕を観測できる地点」と、王は予測したのである。




とはいえ、当時ここまでの道のりは無論ジャングルだ。

そんな危険な行程をわかっていながら、あえて王自ら日蝕観測団を組織して出かけたというのは、よほどのことである。



しかもそのとき、王は64歳。

当時としては高齢である。

それにもかかわらず、危険きわまりないジャングルへの旅。

はっきりいって、無謀だ。

事実、王は観測の帰路の途中マラリアに感染し、数ヶ月後にバンコクで亡くなっている。



じゃあなぜ、王は命の危険を冒してまで(犠牲にしてまで)、日蝕観測にこだわったのだろうか。

それは、背景に「伝統的知と新たな知の対決」ともいえるドラマが存在していたからである。






モンクット王は、映画「王様と私」(タイでは上映禁止)のモデルとなった人物として有名だ。

王は西洋との関係性を非常に重視していた。

近代的な思想に敏感で、王族達にはヨーロッパの教育をうけるよう勧めていた。

伝統的な価値観・世界観が根強かった当時の人びとのなかでは、先駆的な人物だったのである。




王は特に、天体のことに格別な興味を抱いていた。

–地球は丸い–

現在でこそ当たり前となっている科学的な地球観は、当時としてはなかなか受け入れられるものではなかった。

しかし、王は早い段階から、地球の丸さを説く西洋の知を受け入れ、確信していたという。




だが、ここが面白いところなのだが、王は天体に関することすべてを、西洋の天文学や数学に頼っていたわけではない。

王は僧院時代にはシャムの伝統的な占星術も熱心に学んだという。

つまり、伝統的な知識と西洋のそれをうまく調和させつつ、物事を考えることができる人物だったのである。




王は占星術のうち特に惑星の運行に興味をもっていた。

逆に占星術の十八番ともいえる占いの方には、興味を示さなかったようだ。

王は天体計算と占いを明確に区別して考えていたのである。

これは当時としては珍しい。




たとえば、1861年に彗星が接近した際、伝統的な占星術師たちが発想したのは「なんらかの大災害に見舞われる」という類いだ。

しかし、天文現象は地上の人間に影響を与えることはないと考える王は、「天体の軌道は吉兆とは関係のない自然現象である。天空に異変が生じても恐れることはない」としたのである。

王は伝統的占星術から一歩抜きん出て、知的前進をはかっていたのだ。




このような革新的な考え方や姿勢は当然、旧来の伝統者との対立をうむ。

既成権力との、威信をかけた戦い。

王はそれに勝利することで、国王としての学識や正当性を示さねばならなかったのである。




そんな背景で迎えたのが、ワーコーでの日蝕観測である。



王による日蝕発生の主張に基づき、日蝕観測団は今か今かとワーコーの地で日蝕をまつ。

実はこのときの常識としては日蝕は起こるハズが無かった。

シャムの占星術に従えば、月蝕はあっても日蝕はありえないとされていたからである。

常識を打ち破る王の予言。

それを証明するには、実際に日蝕が起こるしかない。




しかし、ワーコーの空は厚い雲で覆われていた。

日蝕を待つ観測団の間に、太陽そのものが見えないのではという不安がよぎる。

もう駄目かとあきらめかけたそのとき、雲は急にとぎれ、晴れわたったという。

皆既日蝕が姿を現したのだ。

王の計算と寸分の狂いなく、太陽は月に隠されたのだ。



(まぁ、このへんのエピソードは少し出来過ぎのような気もするが、それでも王がなんの機材も使わずに、計算のみで日蝕の発生日時・場所を導きだしたことは事実である)




こうして王の威信をかけた戦いは大勝利となり、国内外の人びとにそれを示すことができた。

旧来の伝統的な占星術師たちは王からの非難(なかには処罰される者も)の対象となり、それとは逆に、日蝕の証明によって新たな知が一歩前進、それを獲得している王の威信も上昇したのである。



王の予言通り、日蝕のあった1868年8月18日。

王の学識の高さが証明されるともに、王としての正当性が誇示された重要な一日になったのである。

王の命をはった行為は王家にとって意義深いものだったといえよう。



というわけで、すこぶる前書きが長くなっちゃったが、今日の金環日食は皆さんにとってどのように映ったのでしょうか?

僕は、残念ながら専用グラスが無かったので、チラッと肉眼で見た程度。

ただ、「肉眼では決して見るな」という情報が頭にあったからか、その後どうも目の調子が悪い気がして…

なんとも気にシイな自分が嫌になるばかりである。




ところで調べてみたところタイでの金環日食が観測できるのは、2031年05月21日。

次は2042年10月14日。

そして、2074年01月27日、同年07月24日…

ああ...2074年には95歳かぁ…なんだか切ない。

イサーンの村で行われた、友人の結婚式。




バーイシー儀礼を受けて、多くの人びとから祝福される新郎新婦。

二人はこれから共に歩んで行く。

おめでとう!



ところで、裏方は前日から、結婚式の参列者への振る舞いの食事作りで大忙しだ。

僕も、前日の夜は、ビール飲みつつ、トントン・トントンと唐辛子をすりつぶす。

料理の量が量だけに、唐辛子もかなりの数で、



さすがに目にしみる。



でも一仕事終えれば、あとはがっつりとビールを呑んじゃいまして、結婚式当日の朝にはすでにぐったり。

極端な寝不足と二日酔い、ってわけだ。




それとは対照的に村人は朝から元気、元気。


笑顔




笑顔




笑顔





朝っぱらの宴会も始まっちゃって





しまいには、踊りだす。




祝福の表現!




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”今月28日(つまりは今日)、プーケットが津波によって水没する”

そんな噂がタイで拡がっている。

11日に発生したスマトラの大きな地震以降、プーケットでは震度2〜4ほどの地震がちょくちょくあるらしく、それを根拠として噂が流れたのだ。



「水没するほどの津波なんかあるわけない」

人びとはそう思いつつも、やはりどこか気になるのだろう。

先日には、環境地質学研究所の所長が「水没なんてあり得ない」とコメントを出したが、それは噂を完全否定しきれない人びとの動揺が存在したことを示唆しているといえよう。





「何かとんでもないことが起こる!」という噂が拡まって、住民がなんらかの行動をとったというケースは、たとえば20世紀初頭、タイ・イサーンやラオスでもあった。

「○○月○○日に大異変が起こる。豚は鬼になって人を食う。○○○寺の砂は金に変わる。これまでの悪き行いを洗い流して急いでタンブン(積徳行)をしないと死んでしまう。…」

なぁんていった噂だ。

これを聞いた住民は寺に行って砂集めに励んだり、各地で発生する自称聖者から儀礼を受けて悪しき行いを洗い流したり、あるいは鬼に変わる前に豚を殺したり、といった行動に走ったという。

人びとは不安と希望の入り交じった感情をもって、”その日”を待ったのである。



しかし、予言された”その日”は特に何事も起こらずに過ぎ去った。

大半の人びとはそこで「やっぱり何もなかったな」なんて感じで日常に戻ったのだが、一部の集団は権力主体への闘争グループへと発展している。

メコン川をはさんでタイ側の人びとはシャム政府と、そしてラオス側の人びとはフランスと衝突したのである。

「我々ラオトゥン(中腹ラオ。低地ラオの人びとから長い間差別的に扱われていた)の独立を認めろ!」とまぁ、噂とは関係のない方向性での主張が展開されて、ラオスにいたっては20年以上もの長い闘争になっていくのだ。(タイ側は2ヶ月ほどで収束)




発端は単なる噂話。

それが不安と希望の感情をつくりだし、人びとは同じような行動をとってつながり、最後、そのうちの一部は自己の権利を求めて権力主体と戦うグループへと発展したのである。

噂話は、歴史的に大きな事件へと発展させるための人的つながりを促すという意味で、大きな力を秘める。噂の内容の真実味云々は二の次なのだ。



そう考えると、今回の噂話の騒動。

もしかしたら、噂話が人びとをつなげ、僕らが予測もつかないような方向にいっちゃったり、って可能性も別にゼロではないのである。

まぁ、とはいえ単なる噂として忘れ去られることが大半でしょうけどね。




ちなみに、先の所長さんによると、噂の背景にはプーケットの土地価格の混乱を招くことで利益を得ようとする投資家の存在がチラついているとか。

それが本当だとしたら、自分の利益のために根も葉もない噂を流して地域住民の不安をあおるなんて、あぁいやだ、いやだ。



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